Archives de Tag: Black feminism

One of things I recall very clearly from my incarceration in New York twenty-seven years ago was that large numbers of sex workers were continually arrested. During my six weeks at the New York Women’s House of Detention, I was struck by the fact that judges were much more likely to release white prostitutes on their own recognizance than Black or Puerto Rican prostitutes. Nearly ninety percent of the prisoners in this jail—-some of whom were awaiting trial like myself and some of whom were serving sentences—-were women of color. The women talked a great deal about the various ways racism was manifested in the criminal justice system. They talked about the way race determined who went to jail and who stayed in jail and who did not. During the short time I was there, I saw a significant number of white women come in on charges of prostitution. Most of the time they would be released within a matter of hours.
Because of the problems many women faced in attempting to raise bail, we decided to work with women in the ‘free world’ who were organizing a women’s bail fund. The women on the outside set up the structure and raised the money and we organized women inside. Those who joined the campaign agreed to continue working with the bail fund on the outside once their bail was paid by funds raised by the organization. Quite a number of sex workers became involved in this campaign.
The continued criminalization of the sex industry is in part responsible for the expanding numbers of women entering jails and prisons. This phenomenon of exponential expansion of incarcerated populations is a part of the emergent prison industrial complex. Not only are jail and prison populations increasing at an incredible rate, capitalist corporations now have a greater stake in the punishment industry. More prisons are being constructed, more companies are using prison labor, more prisons are privatized. At the same time more women are going to prison, more spaces are being created for women and, as a result, ever-greater numbers of women will be going to prison in the future.
In my opinion, the continued criminalization of prostitution and the sex industry in general will feed into the further development of this prison industrial complex. The dismantling of the welfare system under the so-called welfare reform law will probably lead to a further expansion of the sex industry as well as the underground drug economy. The criminalization of the sex industry will therefore help to draw more and more women into the prison industrial complex. There is a racist dimension to this process, since a disproportionate number of these women will be women of color.
In the age of HIV and AIDS, it makes no sense to continue to construct social circumstances that increasingly put women at risk. The work that C.O.Y.O.T.E. has done over the years has been extremely important. In this respect, Margo St. James is a pioneer. I have read about the work that you have done at the Lusty Lady in organizing with SEIU, Local 790. Hopefully, the work you are doing will become a statewide and national trend. Certainly if unions such as yours continue to organize and if the women’s movement and other progressive movements take up the demand for decriminalilzation, there will be some hope.

SB: Do you recall what kind of discussion was going on around the time of the feminist movement in the 70s regarding sex workers?
AD: During the earliest period of the women’s liberation movement, the most dramatic issues were sexual violence and reproductive rights—-in other words rape and abortion. Issues relating to the sex industry were raised in the context of the discussions around sexual violence. For example, there was the debate regarding the Minneapolis statute outlawing pornography, which tended to divide many feminists into opposing camps for and against pornography.
That polaization was a rather unfortunate development. But at the same time these debates led to very interesting questions about what counts as pornography, which opened up new ways of thinking and talking about sex and erotic practices. The definition of pornography as assaultive, objectifying and violative of women’s autonomy and self-determination was strategically important, because it allowed for a distinction between what was exploitative and violative on the one hand, and what was an expression of agency on the other. These discussions laid the ground-work for moving feminist discourse on the sex industry outside of the vexed framework of morality.

extraits d’une Interview d’Angela Davis par Siobhan Brooks, à lire en intégralité ici


Madeleine Lawson : Personally, I just have to say that my experiences in the sex industry have been, for the most part, lonely and unpleasant. Being a Black woman, I have to deal with a lot of bullshit in society. Being in the industry just intensifies that because it is all the more racist and sexist. At a certain point I was so angry and frustrated that I started to question my physical and mental wellbeing in such an environment. I remember one day when we had lots of business. Each of about seven women had about four or five clients. I was the only Black woman there, and I did not get one booking. Eventually, I felt like the maid, because when you’re working in this house, we’re all supposed to pitch in. If you get a session, great, but if you don’t you still have to take care of the house domestically, because its a play house for everybody, right ? So here I am, cleaning dishes, doing laundry, throwing away used condoms, answering the phone, and I’m not getting a dime. When I answer the phones to book sessions and mention myself, they’re all gung-ho until they hear I’m Black and then it’s like, “Sorry. I don’t want a Black chick. Who else do you have ?” I felt so angry because it confirmed my feelings that, in the sex industry, just like in the vanilla world, you have to try twice as hard to get anything, and you’re still not given any recognition.
I’m tired of being around all these naive white women who don’t know the meaning of fighting the system. They just sit there all wide-eyed, feeling philanthropic. They’re like, ‘Oh, do you want to come in on my session ? I can give you some.” Like something out of Uncles Tom’s Cabin. And I feel like, “No, I want my own session. I don’t want your fucking crumbs. I want my own piece of cake, thank you.” Being around all those white women who just don’t get it, the strength that I had as a Black woman slowly began to diminish. Contrary to what many of my white colleagues believe, for the most part, they are getting paid, being worshiped, and don’t want to get it.

« Showing Up Fully. Women of Color Discuss Sex Work. Blake Aarens, Hima B., Gina Gold, Jade Irie, Madeleine Lawson, and Gloria Lockett, moderated by Jill Nagle », in  Jill NAGLE, Whores and other feminists, Routledge, 1997,  p. 206-207

Lors du tristement célèbre “9e colloque de recherche féministe de Barnard College”, en 1982, qui vit s’affronter les féministes anti-porno et les pro-sexe radicales, il me semble que ce projet queer a démarré sur un front et qu’il est temps d’y réfléchir d’avantage, en partant cette fois des sexualités catégorisées selon la race et la classe. […] Dans une contribution qui figure elle aussi dans l’anthologie publiée à la suite du colloque de 1982, Amber Hollibaugh expose crûment le problème de classe inhérent à l’analyse féministe de la sexualité :

« Chaque fois que j’ai dit dans des groupes féministes que j’avais été danseuse de boîte de nuit, j’ai eu bien plus honte que quand j’en parlais dans le milieu popu où j’ai grandit. Les expressions féministes de surprise ou d’horreur recouvrent des tas de suppositions : il fallait que je sois stupide pour ne rien avoir trouvé de mieux; on m’avait sûrement forcée à faire ce travail, ou alors j’étais trop jeune pour me rendre compte; j’avais une conscience pré-féministe; je vivais l’enfer dans ma famille et je ne supportais plus; j’étais une trainée, la preuve; et en définitive, je devais être rudement contente d’avoir été sauvée, non ? (16)

Ce bref aperçu des implications de la “conscience” pour les corps marqués par la classe peut sans doute éclairer les complications raciales qu’il s’agit de débrouiller à l’intérieur du féminisme.

(16) : Amber Hollibaugh, “Desire for the future : radical hope in passion and pleasure”, rééd. in Vance, Carole S., Pleasure and Danger, op.cit., 404.

Laura Alexandra Harris : “Féminisme noir-queer : le principe de plaisir”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 202-203 (traduit par Oristelle Bonis) 

Dans le cadre particulier de cet essai, il est également important de préciser qu’un des traits communs à ces modèles du féminisme fut de considérer le désir comme un choix plus politique que personnel. Ce qui, semble-t-il, fut d’abord une conséquence de la reconnaissance, au sein du féminisme majoritaire, du lesbianisme comme un choix politique avant d’être sexuel. Praxis confortée par l’importance alors accordée à une culture féminine alternative, aux valeurs de genre innées, censée réaliser l’égalité par l’élimination de cette construction “masculine” que serait le pouvoir. Au cours des années 1980, cette praxis s’est exacerbée en se focalisant sur la pratique sexuelle relativement à l’oppression de genre, à tel point qu’elle en a oublié, et/ou effacé la race et la classe. Pour les hétéros de milieu populaire comme ma mère, par exemple, baiser c’était connaître un des rares moments de pouvoir et de plaisir auxquels elles pouvaient participer. Le féminisme ne consistait pas pour elles à rejeter des valeurs prétendument masculines (la masculinité n’avait rien pour leur déplaire), mais à négocier une relation essentielle à leur volonté de s’affirmer [empowerment]. Dans le cas des femmes noires, la race obligeait à des négociations très compliquées avec la masculinité. Obnubilé par la purge qu’il avait lancée contre les identifications masculines, ce courant du féminisme n’a pas su voir que le plaisir peut aussi recouper et subvertir la dynamique de pouvoir du genre socialement construit, et il n’a rien compris au fonctionnement du racisme.

Laura Alexandra Harris : “Féminisme noir-queer : le principe de plaisir”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 196-197 (traduit par Oristelle Bonis) 

L’aveu est rétrograde et banal, mais tant pis : ma mère et ses copines furent pour moi des exemples féministes. Ces femmes qui étaient adultes dans les années 1970 ont été prises dans les idéologies, les images, les révolutions culturelles de l’époque. Leurs vies mêmes en devenaient modifiables, ou non. Toutes les analystes féministes du monde n’arriveront jamais à brouiller le souvenir très clair et poignant que je garde d’elles et de leurs désirs. C’étaient des “grandes-prêtresses”, surnom affectueux que je leur donne depuis que j’ai découvert le portrait désobligeant qu’en brosse Janna Russ. (10) Elles incarnaient ces images de femmes à talons hauts, maquillées, décolletées, parfumées, que le féminisme voulait laver et libérer. Et lorsqu’elles refusèrent une libération qui pour elles s’apparentait à une autre forme de répression, le féminisme les a rejetées. Les féministes ne savaient peut-être pas que ces femmes se fichaient d’elles. Ma mère et toutes ces “nanas” se fendaient la pêche ensemble, sortaient faire la java, allaient au bowling en quête de possibles exploits sexuels. Elles étaient bien décidées à se marrer un peu avant qu’il ne soit trop tard. Revendiquer ses désirs et les nommer : ce fut cela, la révolution féministe de ma mère. Et dans les termes féministes de la fin des années 1970, elle et ses copines ne faisaient pas partie de la “communauté”. Qui la tenait, de toute façon, cette communauté ? Ces femmes hétéros de milieu populaire, racialement différentes les unes des autres et pour la plupart divorcées avec des enfants à charge, ou coincées dans une vie de couple désastreuse, ou jeunes et en quête du désir, se souciaient bien plus de trouver le plaisir qu’une “communauté”. Le plaisir tel qu’elles le comprenaient représentait ce qui leur avait été refusé, et malgré tout ce qui par ailleurs leur échappait elles comprenaient que l’affirmation du plaisir est la monnaie d’échange du pouvoir.

(10) : Joanna Russ, “When it changed”, in Harlan Ellison, ed., Against Dangerous Visions, New York : Doubleday, 1972 [En français, “lorsque tout changea”, Femmes au futur, Paris : Bibliothèque Marabout SF, 1976].

Laura Alexandra Harris : “Féminisme noir-queer : le principe de plaisir”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 193-194 (traduit par Oristelle Bonis) 

S’il est vrai que nous avons beaucoup à gagner à nous unir, nous ne pouvons pourtant pas développer de liens durables ni de véritable solidarité politique à partir du modèle de sororité créé par la tendance bourgeoise du féminisme. Pour ce courant, l’union des femmes se fonde sur une expérience collective de la victimisation, d’où l’importance de la notion d’oppression commune. Cette conception du lien entre les femmes reflète directement la pensée de la suprématie masculine blanche. L’idéologie sexiste enseigne aux femmes que la féminité implique d’être une victime. Au lieu de rejeter cette équation (qui ne rend pas compte de l’expérience féminine, car dans leur vie quotidienne la plupart des femmes ne sont pas constamment des “victimes” passives et vulnérables), les féministes y ont souscrit, faisant de la condition de victime le dénominateur commun qui permet aux femmes de s’unir : les femmes devaient se concevoir comme des “victimes” pour se sentir concernées par le mouvement féministe. L’union des femmes-victimes semblait impliquer que les femmes sûres d’elles-mêmes et indépendantes n’avaient pas leur place dans le mouvement féministe. C’est cette logique qui a amené plus d’une militante blanche (aux côtés des hommes noirs) à suggérer que les femmes noires étaient si “fortes” qu’elles n’avaient pas besoin de s’impliquer dans le mouvement féministe. Et c’est pour cela que beaucoup de femmes blanches ont quitté le mouvement quand elles ont cessé de se représenter comme des victimes. L’ironie est que les femmes qui ont le plus revendiqué le statut de “victimes” étaient le plus souvent privilégiées et avaient plus de pouvoir que la grande majorité des femmes de notre société. Les travaux faits sur les violences faites aux femmes permettent d’éclairer ce paradoxe. Les femmes qui subissent quotidiennement l’exploitation et l’oppression ne peuvent se permettre de renoncer au sentiment qu’elles exercent un tant soit peu de contrôle sur leur vie. Elles ne peuvent se permettre de se penser simplement comme des “victimes” car leur survie dépend de leur capacité à exercer sans relâche le peu de pouvoir personnel dont elles disposent. Ces femmes compromettraient leur équilibre si elles s’associaient à d’autres femmes sur la base d’une condition victimaire commune. C’est sur la base de forces et de ressources communes qu’elles s’associent à d’autres femmes : tel est le type de lien qui constitue l’essence de la sororité.
A partir du moment où les féministes se définissaient comme une association de “victimes”, elles n’étaient pas tenues de se confronter à la complexité de leur propre expérience. Elles ne se sentaient pas obligées de se remettre en question, de s’interroger sur l’influence du sexisme, du racisme et des privilèges de classe dans leur perception des femmes qui ne faisaient pas partie de leur groupe racial et social. Le fait de s’identifier comme “victimes” leur permettait d’abdiquer toute responsabilité dans la construction et la perpétuation du sexisme, du racisme, et de l’exclusion sociale, ce qu’elles firent en insistant pour que seuls les hommes soient considérés comme des ennemis. Elles évitaient ainsi de reconnaitre l’ennemi intérieur et de s’y confronter […] La sororité a donc fini par devenir un nouveau moyen de fuir la réalité. Cette conception de la solidarité entre femmes était déterminée par une certaine représentation de la féminité blanche, fondée sur des préjugés de classe et de race : il fallait protéger la lady blanche, la bourgeoise, de tout de tout ce qui aurait pu la déranger ou la déstabiliser en la mettant à l’abri des réalités négatives susceptibles de conduire à la confrontation.

bell hooks, “sororité : la solidarité politique entre les femmes”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 117-119; traduction Anne Robatel