Archives de Tag: Féministes blanches

Yet even when large numbers of feminist activists adopted a perspective which included race, gender, class, and nationality, the white “power feminists” continued to project an image of feminism that linked and links women’s equality with imperialism. Global women’s issues like forced female circumcision, sex clubs in Thai- land, the veiling of women in Africa, India, the Middle East, and Eu-
rope, the killing of female children in China, remain important concerns. However feminist women in the West are still struggling to decolonize feminist thinking and practice so that these issues can be addressed in a manner that does not reinscribe Western imperialism. Consider the way many Western women, white and black, have confronted the issue of female circumcision in Africa and the Middle East. Usually these countries are depicted as “barbaric and uncivilized,” the sexism there portrayed as more brutal and dangerous to women than the sexism here in the United States.
A decolonized feminist perspective would first and foremost examine how sexist practices in relation to women’s bodies globally are linked. For example: linking circumcision with life-threatening eating disorders (which are the direct consequence of a culture imposing thinness as a beauty ideal) or any life-threatening cosmetic surgery would emphasize that the sexism, the misogyny, underlying these practices globally mirror the sexism here in this country. When Issues are addressed in this manner Western imperialism is not reinscribed and feminism cannot be appropriated by transnational capitalism as yet another luxury product from the West women in other cultures must fight to have the right to consume.

bell hooks, Feminism is for everybody : passionate politics, South End Press, 2000, p. 47

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Although IJM’s operations have attracted some controversy, the undercover and mass-media-oriented model of activism that IJM propounds has become the emulated standard for evangelical Christian and secular feminist organizations alike.22 The liberal feminist organization Equality Now, for example, has recently enlisted male volunteers to go undercover to find traffickers and to work with local law enforcement to bring them to trial (Aita 2007). Notably, IJM’s tactics have been hailed both by the Bush Administration and, more recently, by secular humanitarians in the Obama Administration such as Samantha Power. As Power notes in her recent interview with Haugen for the liberal-leaning New Yorker magazine, “Haugen believes that the biggest problem on earth is not too little democracy, or too much poverty … but, rather, an absence of proper law enforcement” (Power 2009, 52). Through IJM’s rescue missions, men are coaxed into participating in women’s and other humanitarian issues by being granted the role of heroic crime fighters and saviors. Unlike in other Christian men’s groups, however, here it is not headship in the domestic enclave of the nuclear family that draws men in but rather the assumption of a leadership role in and against a problem that is global in scope and that requires transnational actors to combat.23
But more than a newly transnationalized middle-class masculinity is at stake here, particularly since the majority of the organization’s grassroots activists—as in antitrafficking campaigns in general—are middle-class young women. In contrast to a previous generation of evangelical Christian activist groups that avowedly embraced sexual and gender traditionalism for Western women, IJM’s members make frequent reference to the backward traditionalism of third-world cultures as one of the primary causes of sex trafficking, a framework that helps them to define and re- inforce their own perceived freedom and autonomy as Western women. In this regard, they follow what Inderpal Grewal (2005, 142) has identified as the contemporary feminist model of human rights activism, produced by subjects who imagine themselves more ethical and free than their “sisters” in the developing world.
The embrace of the third-world trafficking victim as a modern cause thus offers these young evangelical women a means to engage directly in a sex-saturated culture without becoming “contaminated” by it; it provides an opportunity to commune with third-world “bad girls” while remaining first-world “good girls.” Whether by directly entering the third-world brothel or by viewing highly sexualized media portrayals, the issue of trafficking permits a sexualized frame to exist without threatening these women’s own moral status or social position.

Elizabeth Bernstein, Militarized Humanitarianism Meets Carceral Feminism: The Politics of Sex, Rights, and Freedom in Contemporary Antitrafficking Campaigns, Journal of Women in Culture and Society 2010, vol. 36, no. 1, p. 62-63


 

S’il est vrai que nous avons beaucoup à gagner à nous unir, nous ne pouvons pourtant pas développer de liens durables ni de véritable solidarité politique à partir du modèle de sororité créé par la tendance bourgeoise du féminisme. Pour ce courant, l’union des femmes se fonde sur une expérience collective de la victimisation, d’où l’importance de la notion d’oppression commune. Cette conception du lien entre les femmes reflète directement la pensée de la suprématie masculine blanche. L’idéologie sexiste enseigne aux femmes que la féminité implique d’être une victime. Au lieu de rejeter cette équation (qui ne rend pas compte de l’expérience féminine, car dans leur vie quotidienne la plupart des femmes ne sont pas constamment des “victimes” passives et vulnérables), les féministes y ont souscrit, faisant de la condition de victime le dénominateur commun qui permet aux femmes de s’unir : les femmes devaient se concevoir comme des “victimes” pour se sentir concernées par le mouvement féministe. L’union des femmes-victimes semblait impliquer que les femmes sûres d’elles-mêmes et indépendantes n’avaient pas leur place dans le mouvement féministe. C’est cette logique qui a amené plus d’une militante blanche (aux côtés des hommes noirs) à suggérer que les femmes noires étaient si “fortes” qu’elles n’avaient pas besoin de s’impliquer dans le mouvement féministe. Et c’est pour cela que beaucoup de femmes blanches ont quitté le mouvement quand elles ont cessé de se représenter comme des victimes. L’ironie est que les femmes qui ont le plus revendiqué le statut de “victimes” étaient le plus souvent privilégiées et avaient plus de pouvoir que la grande majorité des femmes de notre société. Les travaux faits sur les violences faites aux femmes permettent d’éclairer ce paradoxe. Les femmes qui subissent quotidiennement l’exploitation et l’oppression ne peuvent se permettre de renoncer au sentiment qu’elles exercent un tant soit peu de contrôle sur leur vie. Elles ne peuvent se permettre de se penser simplement comme des “victimes” car leur survie dépend de leur capacité à exercer sans relâche le peu de pouvoir personnel dont elles disposent. Ces femmes compromettraient leur équilibre si elles s’associaient à d’autres femmes sur la base d’une condition victimaire commune. C’est sur la base de forces et de ressources communes qu’elles s’associent à d’autres femmes : tel est le type de lien qui constitue l’essence de la sororité.
A partir du moment où les féministes se définissaient comme une association de “victimes”, elles n’étaient pas tenues de se confronter à la complexité de leur propre expérience. Elles ne se sentaient pas obligées de se remettre en question, de s’interroger sur l’influence du sexisme, du racisme et des privilèges de classe dans leur perception des femmes qui ne faisaient pas partie de leur groupe racial et social. Le fait de s’identifier comme “victimes” leur permettait d’abdiquer toute responsabilité dans la construction et la perpétuation du sexisme, du racisme, et de l’exclusion sociale, ce qu’elles firent en insistant pour que seuls les hommes soient considérés comme des ennemis. Elles évitaient ainsi de reconnaitre l’ennemi intérieur et de s’y confronter […] La sororité a donc fini par devenir un nouveau moyen de fuir la réalité. Cette conception de la solidarité entre femmes était déterminée par une certaine représentation de la féminité blanche, fondée sur des préjugés de classe et de race : il fallait protéger la lady blanche, la bourgeoise, de tout de tout ce qui aurait pu la déranger ou la déstabiliser en la mettant à l’abri des réalités négatives susceptibles de conduire à la confrontation.

bell hooks, “sororité : la solidarité politique entre les femmes”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 117-119; traduction Anne Robatel