Archives de Tag: Queer

Sex workers and…

Sex workers and anyone perceived to be a sex worker are believed to always be working, or, in the cops’ view, always committing a crime. People who are profiled by cops as sex workers include, in disproportionate numbers, trans women, women of color, and queer and gender nonconforming youth. This isn’t about policing sex. It’s about profiling and policing people whose sexuality and gender are considered suspect.

Melissa Gira Grant, Playing the Whore, Verso, 2014, p. 9

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Testimonies of sex workers who identify themselves as heterosexual also show ways in which the performance of sex work queers heterosexuality […] One interviewee, Monica, said that her work experience makes her less likely to put up with the hetero pickup scene : “When I go out to a club and some guy’s trying to pick me up, I look at him and think, Why should I even talk to you ? Why listen to your life story and what you do for a living ? I don’t care. You’re not even paying me.” Because she now gets paid to perform heterosexuality, that is to say, to play a role of sexual availability and feminine receptivity, she is less willing to play that role for free. She does not claim to have no sexual interest in men; rather, it is the institution of compulsory heterosexuality, whereby women must politely tolerate and respond to male sexual advances, to which she objects.

Eva Pendleton, “Love for Sale”, in Jill NAGLE, Whores and other feminists, Routledge, 1997, p. 76-77

The power of Hima B.’s film and the 10 Percent articles is in their juxtaposition of the subjects’ self-described “real” sexuality with their professional, or performed sexuality. The juxtaposition of paid “straight” sexuality with lesbianism actually illustrates that there is nothing straight about sex work. What these women are doing is performing heterosexuality as they perform a sexual service for money. They do not go straight, they play straight. I would like to argue that the sex work in these texts represents a performance of heterosexuality, regardless of the sexual self-identity of the performer. Its defining characteristic is the exchange of money for a sexual service, which is, I would argue, a queer act. Selling sex is quite outside of the normative codes of sexual conduct, whereby sex is privileged as something you do for love or, in a more liberal world view, for fun or, if it is in a Hollywood film like Pretty Woman or Indecent Proposal, for a whole lot of money.

Eva Pendleton, “Love for Sale”, in Jill NAGLE, Whores and other feminists, Routledge, 1997, p. 75-76

L’aveu est rétrograde et banal, mais tant pis : ma mère et ses copines furent pour moi des exemples féministes. Ces femmes qui étaient adultes dans les années 1970 ont été prises dans les idéologies, les images, les révolutions culturelles de l’époque. Leurs vies mêmes en devenaient modifiables, ou non. Toutes les analystes féministes du monde n’arriveront jamais à brouiller le souvenir très clair et poignant que je garde d’elles et de leurs désirs. C’étaient des “grandes-prêtresses”, surnom affectueux que je leur donne depuis que j’ai découvert le portrait désobligeant qu’en brosse Janna Russ. (10) Elles incarnaient ces images de femmes à talons hauts, maquillées, décolletées, parfumées, que le féminisme voulait laver et libérer. Et lorsqu’elles refusèrent une libération qui pour elles s’apparentait à une autre forme de répression, le féminisme les a rejetées. Les féministes ne savaient peut-être pas que ces femmes se fichaient d’elles. Ma mère et toutes ces “nanas” se fendaient la pêche ensemble, sortaient faire la java, allaient au bowling en quête de possibles exploits sexuels. Elles étaient bien décidées à se marrer un peu avant qu’il ne soit trop tard. Revendiquer ses désirs et les nommer : ce fut cela, la révolution féministe de ma mère. Et dans les termes féministes de la fin des années 1970, elle et ses copines ne faisaient pas partie de la “communauté”. Qui la tenait, de toute façon, cette communauté ? Ces femmes hétéros de milieu populaire, racialement différentes les unes des autres et pour la plupart divorcées avec des enfants à charge, ou coincées dans une vie de couple désastreuse, ou jeunes et en quête du désir, se souciaient bien plus de trouver le plaisir qu’une “communauté”. Le plaisir tel qu’elles le comprenaient représentait ce qui leur avait été refusé, et malgré tout ce qui par ailleurs leur échappait elles comprenaient que l’affirmation du plaisir est la monnaie d’échange du pouvoir.

(10) : Joanna Russ, “When it changed”, in Harlan Ellison, ed., Against Dangerous Visions, New York : Doubleday, 1972 [En français, “lorsque tout changea”, Femmes au futur, Paris : Bibliothèque Marabout SF, 1976].

Laura Alexandra Harris : “Féminisme noir-queer : le principe de plaisir”, in Black feminism – Anthologie du féminisme africain-américain 1975-2000, p. 193-194 (traduit par Oristelle Bonis)