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L’identification d’espaces et de lieux dévolus à la prostitution et au commerce sexuel génère leur stigmatisation et instaure une géographie morale qui fixe les limites entre l’acceptable et le répréhensible dans ce qui, de la sexualité, est donné à voir. Phil Hubbard, plus que d’autres, s’est intéressé aux modalités de construction, de négociation, de contestation de l’immoralité et de la présence des prostituées dans les espaces urbains. Citant David Sibley (1995) pour qui tout pouvoir s’exprime par une monopolisation de l’espace et par la relégation des plus faibles dans les lieux les moins convoités, il affirme que les quartiers chauds sont une condition de la marginalisation des prostituées.
Le fait que ceux-ci soient localisés dans des aires urbaines auxquelles collent des images de pauvreté, criminalité, drogue, trafic, participe effectivement à la stigmatisation et à la criminalisation des prostituées qui y exercent. Le rejet vers les périphéries urbaines des prostitutions les plus dévalorisées est un indicateur des hiérarchisations sociales au sein des mondes du commerce sexuel. La presse locale, qui est l’un des matériaux utilisés par Phil Hubbard pour saisir les jeux de représentations et d’acteurs, participe à la production de significations visant à mettre l’immoralité de la prostitution physiquement et psychiquement à distance des quartiers résidentiels les plus riches de la ville (Hubbard, Sanders, 2003, p. 79). Les acteurs politiques peuvent aussi contribuer à cette hiérarchisation des prostitutions selon les lieux d’exercice. […]
Le confinement dans les quartiers chauds est à la fois isolement spatial et relégation sociale. La création de frontières matérielles, symboliques et imaginaires, est l’un des moyens par lesquels les défenseurs des intérêts dominants peuvent définir des groupes comme déviants (Hubbard, 1997, p. 134). En inscrivant les pratiques prostitutionnelles de rue et la sexualité visible dans la forme spatiale spécifique que sont les red light districts, contraintes et interdits séparent l’hétérosexualité immorale d’avec ses formes respectables (Hubbard, 2000, p. 202). Plus largement, le placement ou déplacement des prostituées ressortit à leur catégorisation comme personnes immorales.

Far from initiating a radical rupture with the past, recent developments can be read as a continuation of earlier colonial and national attempts at delineating the borders of the French territory and French society. Indeed, policies relating to both prostitution and veiling were important domains of state intervention in colonial Algeria. In his analysis of discourses articulated during the French colonial rule in Algeria, Bradford Vivian highlighted a concern with the need to preserve the unity of French territory through the assimilation of Algerian people and the removal of all distinctive signs (especially the veil) from the public domain.17 The public unveiling of Algerian women functioned as a symbolic reminder of the colonizers’ absolute superiority and sovereignty over the Algerian territory. According to Frantz Fanon: “Every new Algerian woman unveiled announced to the occupier an Algerian society whose systems of defense were in the process of dislocation, open and breached.”18 One way to exert domination was the sexual colonization of women, real or symbolic. Pointing to the prolific production of postcards showing unveiled Algerian women, Vivian underlines a mixture of exotic fascination and repulsion for Algerian women’s bodies escaping from the regulating gaze of the colonizer. Removing Algerian women’s veils, “the visible barrier to the establishment of French indivisibility,”19 became a central motive of the “civilizing mission.”20
Similarly, one of the first colonial moves in Algeria was to regulate prostitution. Christelle Taraud, in examining the implementation of regulationist policies in French North African colonies, shows how prostitution policies aimed also at colonizing indigenous women.21 Those policies relied on the legalization of a status, on the structuring of the “milieu” along the lines of class and race and on physical containment through the implementation of specialized and closed spaces. Those spaces had to be immediately accessible to the gaze of colonial authorities, as the father of French regulationism Parent- Duchâtelet had specified. By enclosing women and relegating them to the margins of colonial cities, legislators and administrators aimed at regulating contact not only between classes but also between races. In other words, while visual accessibility and control were also at the core of the regulationist project in metropolitan France, policies that aimed to regulate prostitution in the colonies also served an important function within the wider colonial project. Taraud also highlights that this margin of the colonial society—prostitution— made possible a real colonial encounter with all of its attendant conflicts and ambiguities. A double system of cultural references prevailed in the spaces devoted to prostitution, the one of the colonizers and the one of the colonized. The hybridization that took place was of course sexual, but also social, linguistic, aesthetic, and religious. Prostitutes were border-individuals, belonging to different communities (Jews, Muslims, Europeans) and embodying the existing links and hybridization processes between those communities. During the periods immediately preceding and succeeding the independence of North African French colonies, nationalist movements strived to make those spaces disappear. A virile version of universalist nationalism prevailed, firmly rejecting this counter-society that embodied the reality of a colonial encounter.
This historical retrospective helps us trace the historicity of recent policies applied to veiled Muslim women and sex workers, while underlining some thematic continuities in debates dealing with women’s bodies in the postcolonial present. Now, like before, the manipulation of national sentiments serves as a means to divert attention from more pressing social issues. It is not by chance that prostitution and veiling were discussed within the frameworks of internal security and national identity at a moment when the government was facing rising discontent related to the economic crisis. Indeed, prostitutes and Muslim women were easy scapegoats whose exclusion from the “imagined community” 22 served as a placebo solution to answer the need for national unity in a context of growing economic and social tensions. The French state made it a point of honour to get back the “lost territories of the Republic”23 using the argument that veiling and prostitution are practices that threaten the integrity of the nation as well as republican values. What these different debates reveal is the consolidation of a form of gendered policy through which a certain narrative of French citizenship that builds upon a system of difference and belonging strengthens prescriptions of permissible feminine bodies.24 The flagging of the divisional threat that veiled women and prostitutes were supposed to represent drew from an implicit theory of visibility (citizenship is tied to the visibility of the face) and from a peremptory vision of domination (veiled women and prostitutes are oppressed materially and psychologically).

Billaud, Julie; Castro, Julie, “Whores and Niqabées: The Sexual Boundaries of French Nationalism”, in:  French Politics, Culture & Society, Volume 31, Number 2, Summer 2013 , pp. 87-89


As numerous social historians have described, the attendant features of modern-industrial capitalism—phenomena such as urbanization, the expansion of wage labor, and the decline of the extended kin-based “traditional family”—brought with them new cultural ideologies of gender and sexuality, and new symbolic boundaries between public and private life.3 The development of “work” as an autonomous, rationalized, and prototypically masculine sphere of economic activity outside the home produced a sexual “double standard” and an unprecedented gender division of life activities, dichotomizing women along class lines.4 While white, bourgeois, married women served as caretakers and practiced an ideology of sexual restraint in the private sphere, many working-class women and women of color joined men in the public sphere as wage laborers or as sexually available prostitutes.5 By the early twentieth century, numerous “vice commissions” had been created to study—and definitionally constitute—the social problem of modern prostitution.6
By contrast, the forms of sexual commerce that prevailed prior to this period were self-organized, occasional exchanges in which women traded sexual favors during limited periods of hardship. Early modern prostitution was small in scale, frequently premised on barter, and generally took place within the participants’ own homes and communities. Only with the onset of modern industrial capitalism and an increasingly gendered social divide between public and private spheres did a new class of specially demarcated “public women” come under increasing scrutiny and control. In contrast to the casual and informal exchanges that had previously transpired in coffeehouses, taverns, and pubs, large numbers of women now found themselves sequestered in a space which was physically and socially separate, and affixed with the permanently stigmatizing identity of “prostitute.”7 In the United States, it was not until the Progressive Era in the early twentieth century that a statutory definition of prostitution even existed. As the historian Timothy Gilfoyle has observed, prior to this time the crime of prostitution was primarily “a condition of vagrancy and being female.”8

Elizabeth Bernstein, Temporarily Yours, Intimacy, Authenticity and the Commerce of Sex, The University of Chicago, 2007, p. 23-24

les enfermements du XIXème siècle ont ceci d’intéressant qu’ils ne sanctionnent pas les femmes vénales en ce qu’elles sont prostituées, mais en ce que leur comportement et leur apparence manifestent un irrespect des lois imposées par le régime hétérosexuel, au sens où nous l’avons défini et qui est celui que lui donne Monique Wittig1. En cela est-il possible de soutenir que la police de Paris agit comme un instrument de normalisation des individus à la solde du régime politique hétérosexuel, en veillant à la répartition des personnes en classes de sexe mutuellement excluantes et à sauvegarder la définition des rôles et des comportements sociaux, sexuels et physiologiques telle que donnée par le discours médical.
En ce que la médecine prescrit et forclos les identités et que la Préfecture de police se réserve le droit de sanctionner toute déviance, la pratique du commerce sexuel des femmes n’est tolérée que dans la mesure où elle ne favorise pas la débauche, où elle est mise au service du délassement des hommes (et en cela de la sauvegarde de la vertu des femmes bourgeoises) et où elle ne permet pas un affranchissement (sexuel, social et économique) de celles qui la pratiquent. En somme, la prostitution réglementée et ses avatars (la menace de l’emprisonnement, les contraintes horaires et vestimentaires, la stigmatisation et la visite obligatoire) consistent dans une institution visant à réguler les rapports entretenus par les membres des classes sociales et des classes de sexes, et ce, dans la perspective de préserver la hiérarchie sociale. Cette institution repose sur l’accumulation, par les médecins et la Préfecture de police, de connaissances sur les prostituées (soit les fichiers des agents, les écrits théoriques et les rapports adressés par les directeurs des établissements médicaux au Préfet). Selon la dialectique de savoir/pouvoir mise en évidence par Michel Foucault2, ces connaissances constituent un dispositif de pouvoir ayant pour effet : sa manifestation à travers une multiplicité de rapports de force (tels qu’ils existent lors des arrestations nocturnes, des visites médicales ou encore dans les thérapeutiques de la Salpêtrière) ; sa mise en application à travers des appareils étatiques (tels que la loi de 1838 et le règlementarisme) ; son omniprésence (qui consiste en les techniques de fichage, la potentialité permanente d’une arrestation et la surveillance au sein de l’asile).

Tiphaine BESNARD, Les prostituées à la Salpêtrière et dans le discours médical : 1850-1914; une folle débauche, L’Harmattan, 2010.  p. 192-193

Le fait que l’un des symptômes d’aliénation les plus fréquents dans les registres d’entrées soit le délire des persécutions accrédite notre hypothèse selon laquelle les arrestations incessantes auxquelles sont soumises les prostituées peuvent être apparentées à une forme de persécution de la part des agents de police. D’ailleurs, les propos de certaines prostituées qui souffrent selon les médecins de délire des persécutions rappellent la crainte d’être poursuivies par les policiers et le sentiment d’être l’objet de malfaisances. Ainsi, Caroline Josèphe Suzanne Wasson manifeste-t-elle la crainte d’être poursuivie et considère-t-elle que la police désire sa perte. Elle est internée à plusieurs reprises entre le mois d’avril 1875 et le mois de septembre 1881, sur la demande de la Préfecture de police, mais les médecins de la Salpêtrière ne constatent aucune trace d’aliénation chez elle1. Quant à Marie Élise Joséphine Victoire Bouvet, une fille publique de 44 ans prévenue « d’outrages aux agents », elle se dit en butte à la haine des sergents de ville. Elle est arrêtée et internée pour la deuxième fois le 7 mars 1874 et sort le 24 mars de la même année car elle fait preuve de bon sens dans ses réponses et « [n’a] point donné de signes d’aliénation mentale »2.
Cela nous permet de soutenir que ce qui est pris comme pathologique et qui justifie l’enfermement est en fait le résultat même de la politique coercitive préfectorale3.

Tiphaine BESNARD, Les prostituées à la Salpêtrière et dans le discours médical : 1850-1914; une folle débauche, L’Harmattan, 2010. p. 73-74

L’important travail de Walkowitz (1980) sur la prostitution dans l’Angleterre victorienne a montré que la création d’une catégorie sociale permanente de femmes, les prostituées, en fait sa constitution en groupe de parias (“outcast group”), résulte de mesures politiques et législatives. Walkowitz montre que les jeunes filles des classes pauvres pouvaient avoir des relations prostitutionnelles pendant une certaine période, des relations d’union libre ou de concubinage ou bien encore de mariage pendant d’autres périodes. Ce sont les lois sur la répression des maladies vénériennes qui ont valu aux femmes des classes les plus pauvres qui se prostituaient durant des périodes relativement brèves de leur existence – deux à trois ans – d’être identifiées, fichées et contrôlées. Elles se retrouvèrent complètement isolées de leur milieu, de leur classe d’origine et, partant, plus vulnérables. La vente de leurs services sexuels, que jusque là ces femmes avaient en majorité gérée elles-mêmes, passa de plus en plus sous le contrôle des hommes et fit l’objet d’une exploitation. Ces lois (pour l’abrogation desquelles des luttes furent menées) eurent un effet patent et immédiat. Dans les deux décennies suivant leur entrée en vigueur, l’âge moyen des femmes identifiées comme prostituées augmenta considérablement : en particulier, le nombre de prostituées âgées de plus de trente ans se trouva multiplié par deux, voire par trois. Les femmes qui étaient entrées dans cette activité eurent dès lors de très graves difficultés à en sortir. De travail temporaire avant l’application des lois, la prostitution devint une condition, les femmes qui l’exerçaient une catégorie délimitée, définitive, ghettoïsée.

Paola TABET, La grande arnaque : Sexualité des femmes et échange économico-sexuel. L’Harmattan, 2004, p. 10-11.